¿Tiempo para morir?
¿Pero es realmente que hay tiempo para morir? Hubo un momento en que yo esperaba, e incluso oraba-por la muerte de mi amigo que vendría muy pronto.
Esa es una afirmación fácilmente malinterpretada, de esos que valida el cliché de que “el contexto es todo”, que a su vez afirma la antigua sabiduría del Eclesiastés.
“Para todo hay una temporada”, incluyendo “un tiempo para nacer, y un tiempo para morir”, “un tiempo para sanar”, y, si se me permite presumir de ampliar la línea del predicador, un tiempo de abstenerse de los intentos de curar.
Me encanta esa parte de la Biblia, conocida comúnmente como la “literatura de la sabiduría”, por su aguda conciencia de que lo que sería odioso en una situación bien puede ser amorosa en otra.
Tenía la esperanza de que mi amigo fuera a morir pronto, porque era viejo y “lleno de años”, para usar otra hermosa frase bíblica y su sufrimiento había llegado a ser muy grande.
Le echaría de menos profundamente, como lo sigo haciendo, pero yo oraba para que Dios le conceda lo que la gente solía hablar de cuidado como una “buena muerte”.
“Érase una vez”, escribe Katy Butler en su asombrosamente hermoso nuevo libro, Llamando a las puertas del cielo, “sabíamos cómo morir.”
Sabíamos cómo sentarnos con los moribundos y aprendido de su paso lo que una buena muerte podría ser similar. Érase una vez, donde había libros sobre ars moriendi-el arte de morir-y a través de la experiencia de primera mano, las historias y los rituales religiosos, las personas adquieren una comprensión de una “buena muerte”.
El libro de Butler, que creció de la semilla de un artículo de la revista del New York Times publicado en 2010, traza el camino por el que los estadounidenses contemporáneos han olvidado o extraviado el arte de morir en gran medida. En las propias palabras de Butler, el libro es una “trenza”, partes de memorias, historia clínica y mitad periodismo de investigación.
En el fondo del libro se encuentra el trágico relato del sufrimiento prolongado de Butler. Jeffrey Butler, un historiador sudafricano nacido que perdió un brazo en la Segunda Guerra Mundial y obtuvo un doctorado de Oxford antes de emigrar a los EE.UU., vivió una vida notable y completa, pero perdió gran parte de su capacidad para el habla, la comprensión y cuidado de sí mismo después de un golpe en sus 80 años.
La madre de Butler, Valerie, sufrió bajo el peso de que millones de trabajadores familiares no remunerados en el EE.UU.: el cuidado de su marido incapacitado con poca ayuda externa y determinación, lealtad, hábilmente y con fuerza, negándose a entregar su cuidado a otros.
Su situación se complica, sin embargo, por el marcapasos del señor Butler: el pequeño dispositivo que mantiene su corazón marcando incluso mientras su cuerpo y su mente se caía a pedazos.
Cuando inicialmente fue desarrollado y aprobado, el marcapasos eran una maravilla, permitiendo a las personas por lo demás sanas que sufrieron irregularidades del corazón disfrutar de una notable calidad de vida. Sin embargo, varios factores han hecho común que los marcapasos se dieran a las personas cuyos corazones están ralentizando no de una patología, sino simplemente por la edad.
Eso es lo que le pasó a Jeffrey: su corazón estaba listo para salir, pero la tecnología médica moderna, con todas sus promesas y peligros, prolonga y artificialmente incluso disminuyendo su calidad de vida.
En la medicina moderna, “el lema tácito se ha convertido,” si podemos, debemos hacerlo”, escribe Katy Butler. Buscó una respuesta histórica y ética, donde considera que la condena de su familia al marcapasos de su padre debe estar apagado, para que, en palabras de su médico de atención primaria católico, y tal vez, la “naturaleza” pueda “tomar su curso”.
Sin embargo, en el nuevo panorama médico, donde la muerte se percibe como un enemigo a ser vencido por todos los medios, tanto humanos y fiscales (en millones y miles de millones que se gastan para mantener vivos los pacientes terminales más allá del punto de cualquier esperanza de una recuperación significativa, que expresa la deseo que una muerte inevitable no puede ser sacado y es muy controvertido, incluso entre los cristianos, para quienes la muerte no es, o no debería ser-el enemigo final.
Apagar un marcapasos, un indoloro y no quirúrgico procedimiento podría abrir el camino a una “muerte relativamente pacífica”, pero era, para Katy un horror, interpretado por algunos como una forma de eutanasia encubierta, aunque pueden considerarse tales “nontreatments” como alternativas humanas al menudo dolorosas, siempre discretas y en ocasiones brutales intervenciones de la medicina moderna que se despliega con el fin de a evitar la muerte.
(Varias asociaciones profesionales, incluyendo el Colegio Americano de Cardiología, han dicho que apagar un marcapasos no es ni la eutanasia ni el suicidio asistido.)
Katy Butler, criada en la tradición anglicana, ahora se identifican más fuertemente con el budismo, aunque ella no cree en ningún dios. Su exploración de la nueva manera americana de morir, sin embargo, tiene profundas resonancias para los cristianos.
“Después de mediados de 1950”, escribe, “la actitud de muchos médicos y pacientes pasaron de la fe en Dios y la aceptación de la muerte a la fe en la medicina y la resistencia a la muerte.” Para los cristianos, a pesar de la muerte sigue siendo un “enemigo”, es un enemigo que no serán vencidos finalmente por la tecnología sino por el Cristo resucitado y victorioso. Un enemigo que nos mueve a duelo, pero un duelo atemperado por la esperanza.
El libro muy bien escrito, honesto y difícil de Katy Butler es una invitación a todas las personas-incluidas los cristianos-a reconsiderar el significado de la muerte y las medidas extremas en una histórica y eterna-perspectiva.
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