Carolyn Arends

Cuando Dios lleva un disfraz

13 Ene 2014 / ADM / IGLESIA Y MINISTERIO

«Cuando Dios lleva un disfraz, es por qué necesitamos símbolos para poder verlo?» Esta pregunta nos hace la escritora, compositora y cantante Carolyn Arends.

“Yo era un adolescente que intentaba entretener a Laura de 2 años de edad mientras se retorcía en su silla alta. Pensando en mí como una niñera inteligente, levanté su mantel plastificado, que contaba con una fotografía de Mickey y Minnie Mouse».

«¿Esto es una foto de Donald y Daisy Duck?» Le pregunté.

“No, » ella se rió.
«¿Es Goofy y Pluto?»

«Nuh-uh!» Chilló”.

«Bueno, ¿quiénes son?» – Le pregunté, preparada para la celebración de la inevitable respuesta. Pero su respuesta me tomó por sorpresa”.

«Ext3raños con un disfraz”.

“Laura está crecida ahora, pero he estado pensando en el pragmatismo que expuso siendo una niña pequeña. Su manera no-absurda de tomar en el mundo (al menos el mundo de Disney) es un ejemplo perfecto de lo que el sociólogo Philip Rieff y el filósofo Allan Bloom ambos describierons como una «baja cobertura simbólica».

“Me encontré con esta idea en The Shattered Lantern, un libro del escritor católico Ronald Rolheiser. Si muchos occidentales tienen problemas para percibir a la presencia de Dios en la vida cotidiana, entonces tal vez, dice Rolheiser, el problema es que nuestra cultura carece de símbolos potentes”.

“La capacidad de utilizar símbolos que distingue a los humanos de otros animales. Considere la posibilidad de comer. Todos los animales usan los alimentos para el sustento y el placer”. “Pero los seres humanos pueden emplear luz de velas, porcelana, y las bendiciones de imbuir una comida con significado. A través de los símbolos, la alimentación puede encarnar el romance, la amistad, el honor, o la celebración”.

“Debo confesar: Normalmente no tengo ni el tiempo ni la inclinación para molestarme con este tipo de símbolos. Cuando, por ejemplo, como a la carrera, mi cobertura simbólica es baja, la comida es el combustible, y el día es sólo una sucesión de horas de manejar o soportar”.

“Pero Rolheiser advierte que una cobertura simbólica baja, drena el significado de la experiencia. Para ilustrar, se imagina a un hombre de mediana edad, acosado por el dolor de espalda crónico”.

“¿Qué quiere decir este dolor? Puede significar que tiene artritis, un símbolo médico, o puede significar que él está pasando por una crisis de la mediana edad, un símbolo psicológico, o puede significar que él está pasando por el misterio pascual, que es su cruz, un símbolo religioso. O puede significar los tres. Los símbolos con los que entramos e interpretar nuestra experiencia puede ser baja (artritis que sufre) o alta (¡sintiéndose parte del misterio pascual!)”.

“La aparente ausencia de Dios en la experiencia cotidiana está íntimamente conectada a la altura disminuida de nuestra cobertura simbólica”.

“Llegué al libro de Rolheiser porque dos amigas-una cristiana y una escéptica-habían confesado el anhelo de una conciencia más aguda de la presencia de Dios. Su fracaso a la «sensación» de Dios, dejó a ambas mujeres heridas”.

“The Shattered Lantern me recordó que la detección de la presencia de Dios no es lo mismo que la fe”. “Dios está cerca si lo sentimos o no”. «Bienaventurados los que no vieron, y creyeron», declara Jesús (Juan 20:29). “San Juan de la Cruz escribió la célebre frase de la «noche oscura del alma» alegando que a veces Dios retira su presencia”.

“Sin embargo, Juan de la Cruz ha señalado que, en otros casos, el problema tiene más que ver con nuestra a “ceguera» Dado que Jesús nos anima a buscar con el fin de encontrar (Lucas 11:09), Rolheiser quiere que cultivemos una receptividad contemplativa con Dios – la confianza de que, en general, podemos sentir su presencia”.

“En una cultura del narcisismo, la búsqueda del placer, y la inquietud, la receptividad puede parecer inútil. Una cobertura simbólica baja es a la vez una causa y un síntoma de nuestro problema. Donde la tierra una vez que parecía, en palabras de Elizabeth Barrett Browning, «repleta de cielo» ahora aparece con frecuencia tan plana como una hoja laminada. Cuando el poeta vio «cada arbusto común en llamas con Dios», ahora sólo vemos arbustos”.

“Nuestra cobertura simbólica baja es, en parte, un subproducto del dogma moderno que la naturaleza es todo lo que hay. Pero también es el fruto de nuestra herencia de la Reforma, con su desconfianza de la superstición. Después de todo, Laura tenía razón: Mickey y Minnie en realidad son sólo extranjeros disfrazados. Es absurdo pretender otra cosa”.

“Pero ¿qué pasa con los casos cuando hay realmente más de lo que parece? ¿Cuándo el pan y el vino no son sólo comida y bebida, pero emblemas de un cuerpo roto? ¿Cuándo las aguas bautismales nos sumergen en la muerte y resurrección?”

“Los antiguos israelitas elevan la cobertura simbólica en la que tenían que despertar a sí mismos a Dios. En 1 Samuel 7, vierten cubos de agua para expresar el arrepentimiento, y construyen «Ebenezer» de las rocas para conmemorar el suministro y la liberación de Dios. A veces el agua es más que el agua, la piedra más que piedra”.

“Se ha hablado mucho de los jóvenes evangélicos dejando «bajas» a las Congregaciones protestantes de las iglesias más litúrgicas. Tal vez parte de lo que están buscando es una cobertura superior simbólica”.

“¿Qué pasaría si nuestra adoración los envuelve con el simbolismo bíblico a tierra? Ciertamente, debemos seguir siendo cautelosos de la falsificación «de los extraños con disfraz»

“Pero también tenemos que ayudarnos a nosotros mismos para recordar que nos han invitado en el drama de un evangelio misterioso y maravilloso – un extraña verdad (de la mejor manera posible) que la ficción”.

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Carolyn Arends

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