El lado Olvidado de la Primera Guerra Mundial
Philip Jenkins recuerda el lado Olvidado de la Primera Guerra Mundial en las pasiones religiosas que marcaron el mundo en llamas hace un siglo.
Este verano se cumple 100 años desde que los cañones de agosto 1914 señalaban la erupción de una batalla global sin precedentes.
Durante los próximos cuatro años, unas dos docenas de países enviarían a más de 60 millones de soldados a la lucha.
Cuando las armas se pusieron por fin en silencio, en noviembre de 1918, 10 millones de hombres habían caído, y millones más fueron mutilados de forma permanente.
Unos 7.000.000 de civiles también habían muerto, y los que quedaron con cicatrices físicas y sicológicas eran incontables.
Impresionado por su magnitud, su duración, y sobre todo por el costo humano asombroso, los contemporáneos etiquetaron el conflicto simplemente como la «Gran Guerra».
En la Universidad de Baylor Philip, Jenkins demuestra que los participantes la vieron como una guerra santa también.
En la historia The Great and Holy War, Jenkins relata fielmente la gran y Guerra Santa: Cómo la Guerra Mundial se convirtió en una cruzada religiosa (HarperOne) algo a la vez interesante y perturbador.
El punto central de Jenkins es que no podemos comprender la Primera Guerra Mundial hasta llegar a enfrentarnos con su dimensión religiosa esencial.
La religión es fundamental para «la comprensión de la guerra, para entender por qué la gente iba a la guerra, lo que esperaban lograr a través de la guerra, y por qué se quedaron en la guerra.»
Así tan importantes fueron las consecuencias religiosas a largo plazo. La guerra provocó «una revolución religiosa global,» afirma Jenkins, y en el proceso», señaló el mapa religioso del mundo tal como lo conocemos hoy en día.»
‘Infierno contra el cielo’
«Guerra santa» es una frase cargada, y Jenkins tiene el cuidado de definir lo que quiere decir con ello.
Va mucho más allá de lo que los teólogos como Agustín de Hipona y Tomás de Aquino entienden por «guerra justa».
La doctrina de la guerra justa, dice que, en un mundo caído, como último recurso, una nación caída puede usar la fuerza mortal contra otra para promover la paz a largo plazo y evitar una grave injusticia.
Cuando las naciones se embarcan en una guerra santa, en cambio, toda complejidad moral cae.
La causa del país se convierte en la causa de Dios.
La nación es totalmente justa y sus enemigos son puramente malos. Aquellos que sirven a la nación en la batalla son los instrumentos del Señor.
Aquellos que cayeron antes de que el enemigo demoníaco, se transformaron en «sacrificios» y «mártires».
Los detalles pueden haber variado de un país a otro, pero una vez que el tiroteo comenzó en el verano de 1914, cada una de las principales potencias en guerra terminó abrazando el lenguaje de la guerra santa.
Esto era más que un poco irónico, teniendo en cuenta que la Primera Guerra Mundial era efectivamente una guerra civil entre los cristianos: Con la excepción del Imperio Turco Otomano, todas las principales naciones en guerra compartían una ideología religiosa común.
En lugar de luchar con esa ironía inquietante, sin embargo, todas las partes se apresuraron a condenaron a las naciones enemigas como impíos y «proclamaron a los compañeros creyentes de hecho como incrédulos.»
Los ejemplos abundan. Los Rusos denunciaron al Kaiser alemán Wilhelm como el Anticristo.
Los escritores alemanes equipararon a Gran Bretaña con la gran ramera de Babilonia descrita en el Apocalipsis.
Los obispos ingleses informaron a sus compatriotas que eran «instrumentos de Dios predestinados para salvar la civilización cristiana de Europa.»
Los estadounidenses no eran inmunes a esa ideología.
Aprendieron que Dios les convocaba a la guerra contra Alemania, pidiéndoles «que lidien en la contienda a muerte con este poder impío y blasfemo.»
Como lo hizo el evangelista Billy Sunday para los fieles, la lucha era «Alemania contra Estados Unidos, el infierno contra el cielo.»
Esta no era una mera propaganda gubernamental. Por todas partes, el clero se apresuró a bautizar a la lucha.
Lejos de limitarse a apoyar a sus respectivos países, se convirtieron en «vocales, incluso fanáticos, defensores» teniendo «argumentos sofisticados formulados para la guerra santa.»
Tampoco sus argumentos cayeron en oídos sordos en las trincheras. Jenkins empuja contra la opinión común de cuan idealistas los civiles podían haber sido, los horrores de combate habían hecho impacientes a los soldados por elevados ideales.
Por el contrario, Jenkins encuentra que los hombres en el frente eran «increíblemente abiertos a aceptar y repetir… interpretaciones exaltadas de la guerra y la demonización del enemigo.»
Por todas partes y en todos los rangos, las críticas a la guerra de los líderes religiosos fueron escasas.
Iglesias tradicionales de la paz, como los cuáqueros y menonitas levantaron la voz, como lo hizo el Papa Benedicto XV, quien lamentó públicamente «el suicidio de la Europa civilizada.»
Lo que se destaca sobre estas voces, sin embargo, es lo raro que era.
En general, concluye Jenkins, los cristianos encontraron fácil de usar «principios fundamentales de la fe como garantía para justificar la guerra y la destrucción masiva.»
Las réplicas
Era quizás inevitable que una guerra mundial cargada de tanta significación religiosa traería duraderas consecuencias religiosas.
Pero los relatos históricos posteriores demasiado a menudo lo pasan por alto.
Una de las grandes aportaciones de la Gran Guerra y Santo es su cuidadoso estudio de las repercusiones religiosas de la guerra.
Como muestra Jenkins, tales réplicas fueron profundas y de largo alcance, pero difícil de generalizar.
Si nos centramos en el corto plazo y nos concentramos en Europa, el impacto del conflicto parece desastroso.
Rusia, en 1914, fue el hogar de casi una cuarta parte de los cristianos del mundo; la Revolución Bolchevique y la conmoción que siguió asesinó o casi borró a la Iglesia Ortodoxa.
La dominante Iglesia Luterana de Alemania sobrevivió, pero al precio de compromisos con un estado mesiánico secular.
El cristianismo estuvo latente en ambos países, y las ideologías monstruosas se centraron en un tipo diferente de «nación santa» que llenó el vacío.
Sin embargo, nuestra conclusión cambia cuando cambiamos nuestra atención de Europa hacia el mundo en general.
En particular, la Primera Guerra Mundial puso en marcha acontecimientos que condujeron finalmente a la descolonización de África.
El cristianismo en ese continente fue finalmente desenredado de las ideologías políticas de los poderes colonizadores.
Aunque nadie podría haber predicho que en 1918, el cristianismo africano florecería en las generaciones posteriores, una tendencia que no muestra signos de desaceleración: Se supone que, a mediados del siglo 21, un tercio de todos los cristianos vivirán allí.
En un desarrollo paralelo, la guerra precipitó el colapso del Imperio Otomano, que fue durante mucho tiempo el centro de coordinación política del Islam.
Esto obligó a los pensadores musulmanes y líderes religiosos a buscar una nueva fuente de autoridad. Lo que siguió fue el eventual surgimiento del Islam moderno tal como lo percibimos hoy: «asertivo, seguro de sí mismo, y de manera agresiva sectaria.»
El axioma suena verdad: debemos conocer el pasado para entender el presente.
El penetrante estudio de Jenkins de la Primera Guerra Mundial subraya magistralmente esa verdad abstracta.
A medida que el libro demuestra en varias ocasiones, que «la historia religiosa moderna del mundo no tiene sentido, excepto en el contexto de ese conflicto terrible.»
Pero la historia en su mejor momento siempre hace más que arrojar luz sobre el mundo que nos rodea. Los mejores historiadores nos dan tanto una ventana por la que ver el mundo, y un espejo en el que podemos examinarnos a nosotros mismos.
Hace un siglo, los cristianos occidentales entusiastamente se unieron a las causas nacionalistas que hirieron el cristianismo y causaron una miseria indecible.
Y lo hicieron utilizando el lenguaje de fervor religioso que ahora asociamos con el Islam radical.
Al recordar la catástrofe de hace un siglo, la gran y Santa Guerra nos recuerda «la facilidad con que las ideas de la iglesia militarista surge en tiempos de crisis».
Podemos prestar atención a este recordatorio aleccionador y necesario.
Robert Tracy McKenzie es profesor de historia en la Universidad de Wheaton y es el autor de The First Thanksgiving: Lo que la historia real nos dice acerca de amar a Dios y Aprender de la Historia (IVP Academic).
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