Sanando la Tierra

La importancia del llamado: Parashat Vaikrá

20 marzo, 2015 | adm | Iglesia y Ministerio

llamar

¿Cuál es la importancia de la palabra “llamar” que figura en Levítico 1:1-5:26? The Center for Global Judaism nos hace una reflexión de la misma.

“Vivimos en un concurrido y bullicioso mundo sobrecargado de multi-medios de comunicación, la comunicación en línea de ritmo rápido, y las expectativas de aumento de la productividad personal y profesional. La tecnología y las redes sociales han revolucionado la forma en que nos comunicamos y lo que esperamos de la otra persona.

¿Cuáles son las consecuencias de las formas de comunicación electrónicas que sustituyen en gran medida el contacto humano directo, ya sea cara a cara o de voz a voz? ¿Qué significa cuando a menudo preferimos un correo electrónico y mensajes de texto a levantarnos de nuestros escritorios, o salir de nuestras habitaciones, o incluso levantar el teléfono para hablar con alguien?

Me he acostumbrado al corto, conciso correo electrónico e intercambio de textos con colegas y amigos que ya no incluyen una pequeña charla, o incluso saludos.

Estos son sin duda eficientes y pueden incluso ser divertidos. Sin embargo, no puedo dejar de preguntarme sobre el grado en que esta forma de ritmo rápido de la interacción digital con el tiempo erosiona nuestra capacidad de comunicarnos de manera efectiva, conectándonos y empatizando con los demás.

En mi trabajo como director de escuela, siempre me sorprende cuando recibo un correo electrónico de un padre, estudiante, o un colega que contiene preocupaciones o críticas importantes que ni siquiera comienzan con un saludo respetuoso, por no hablar de buenos deseos.

Tengo que reconocer que cuando se habla (o escribe) así, en un momento en que tengo que ser más abiertos a escuchar (o leer) las palabras de alguien, me encuentro menos interesado, menos abierto y menos compasivo.

Siento que la relación es transaccional, como si esta persona no le importa o no me valora incluso de una manera superficial, sino que sólo quiere o exige algo de mí. Para usar las palabras de Martín Buber, me siento como un Ello, no como Tú.

Esto me lleva a la palabra parashá, la tercera de los cinco libros de la Torá: Vaikrá. Si bien se traduce Levítico (en referencia a los levitas, los sacerdotes, que son los personajes principales del libro), el nombre hebreo Vaikrá significa «Después llamó»: «Y Dios llamó a Moisés y le habló desde la tienda de reuniones, diciendo… «Lo que sigue son un conjuntos de instrucciones acerca de los sacrificios que Moisés deberá transmitir a los sacerdotes.

A través de su lectura atenta y la búsqueda de significado en cada palabra, los lectores rabínicos clásicos sobre las edades aprendieron de esta palabra, «Vaikrá» – él llamó – una lección de vida en cuanto al hablar y el escuchar, la naturaleza de la interacción humana, y la calidad de las relaciones interpersonales.

¿Por qué la Torá no sólo dice: «Y Dios habló a Moisés, diciendo:…»? ¿Qué añade a la narrativa la llamada aparentemente superflua a Moisés, antes de que él «hable»?

El comentarista medieval Rashi explica que el «llamado» es una expresión de afecto, una expresión de cariño. (Con otros, para quienes Dios tiene menos afecto, Rashi agrega, Dios simplemente empieza a hablar.)

El Talmud en el tratado Yoma ofrece una enseñanza sobre la ética interpersonal: «¿Por qué Dios llama a Moisés antes de hablar con él?

La Torá enseña un principio ético básico: uno no debe hablar con su prójimo sin llamarlo primero.» En su comentario de la Torá temimah, el rabino Baruch ha-levi Epstein (1860-1941) explica esta enseñanza en términos que me parecen profundamente relevantes para nuestras vidas: «El Talmud quiere enseñar», escribe, «que una persona no debe empezar a hablar a alguien de repente».

¿Cuál es exactamente el problema con hablar de repente?

En el Talmud, esta es una lección para el que habla. Para empezar, simplemente hablar con alguien sin llamarlo primero por su nombre, sin una estructura o una introducción o incluso un saludo, es similar a irrumpir en el espacio de la persona con nuestras palabras.

O, como Rashi, podríamos entenderlo como una señal de falta de afecto, un desinterés en relación genuina, una falta de respeto.

Por el contrario, cuando «llamamos a alguien» de una manera respetuosa y significativa, de una manera pequeña, pero significativa, podemos elevar incluso nuestras interacciones en línea de lo transaccional a lo relacional.

Pero, la Torá Temimah toma su interpretación un paso más allá, y nos enseña algo sobre la naturaleza del que escucha también. Y añade: «La razón (por no hablar de repente) es para que el oyente pueda prepararse para escuchar.»

No es fácil escuchar el uno al otro, especialmente en un mundo lleno de ruido y, como Allison Fine pone en su libro Matterness, el movimiento agitado es más fuerte y más agotador que nunca.

Cuando las palabras se sienten transaccionales, cuando se sienten como que la gente me está hablando a mí sólo porque quiere o incluso exige algo de mí, puede ser difícil prestar atención, estar abierto, escuchar realmente lo que dice el otro – y mucho menos estar abierto y compasivo sobre los significados más profundos, sentimientos y experiencias que preceden y sustentan sus palabras.

El llamar, encuadra, y da apertura con palabras de respeto y afecto que tienen el poder de humanizar y elevar nuestras interacciones y nuestras relaciones. Sirven tanto como signos de respeto por parte del hablante, y las invitaciones para el oyente para preparar y estar abierto a escuchar y recibir las palabras que siguen.

Vale la pena considerar en qué contextos y relaciones podríamos necesitar hacer – o recibir más – «llamados».

Si vamos a aprender del ejemplo de Dios y tomar estas enseñanzas rabínicas al corazón, ¿Cuál podría ser el impacto de un mayor y mejor «llamado», en nuestras relaciones, en la calidad de nuestro discurso, y, en definitiva, en nuestra capacidad de escuchar y ser escuchados?

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